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原文：
有生必有死，早終非命促。
昨暮同為人，今旦在鬼錄。
魂氣散何之，枯形寄空木。
嬌兒索父啼，良友撫我哭。
得失不復(fù)知，是非安能覺(jué)！
千秋萬(wàn)歲后，誰(shuí)知榮與辱？
但恨在世時(shí)，飲酒不得足。
在昔無(wú)酒飲，今但湛空觴。
春醪生浮蟻，何時(shí)更能嘗！
肴案盈我前，親舊哭我旁。
欲語(yǔ)口無(wú)音，欲視眼無(wú)光。
昔在高堂寢，今宿荒草鄉(xiāng)；
一朝出門去，歸來(lái)良未央。
荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。
嚴(yán)霜九月中，送我出遠(yuǎn)郊。
四面無(wú)人居，高墳正嶣峣。
馬為仰天鳴，風(fēng)為自蕭條。
幽室一已閉，千年不復(fù)朝。
千年不復(fù)朝，賢達(dá)無(wú)奈何。
向來(lái)相送人，各自還其家。
親戚或余悲，他人亦已歌。
死去何所道，托體同山阿。
朝代：魏晉
作者：陶淵明
注釋
（1）嶕峣：很高的樣子。
（2）幽室：指墳穴。
（3）向來(lái)：剛才。
（4）或余悲：也許有些人還有悲傷。亦已歌：也開始唱歌了。
（5）何所道：有什么可說(shuō)的呢？山阿：山陵。
鑒賞
陶詩(shī)一大特點(diǎn)，便是他怎么想就怎么說(shuō)，基本上是直陳其事的“賦”筆，運(yùn)用比興手法的地方是不多的。故造語(yǔ)雖淺而涵義實(shí)深，雖出之平淡而實(shí)有至理，看似不講求寫作技巧而更得自然之趣。這就是蘇軾所說(shuō)的“似枯而實(shí)腴”。魏晉人侈尚清談，多言生死。但賢如王羲之，尚不免有“死生亦大矣，豈不痛哉”之嘆；而真正能勘破生死關(guān)者，在當(dāng)時(shí)恐怕只有陶淵明一人而已。如他在《形影神·神釋》詩(shī)的結(jié)尾處說(shuō)：“縱浪大化中，不憂亦不懼；應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。”意思說(shuō)人生居天地之間如縱身大浪，沉浮無(wú)主，而自己卻應(yīng)以“不憂亦不懼”處之。這已是非常難得了。而對(duì)于生與死，他竟持一種極坦率的態(tài)度，認(rèn)為“到了該死的時(shí)候就任其死去好了，何必再多所顧慮！”這同陶在早些時(shí)候所寫的《歸去來(lái)辭》結(jié)尾處所說(shuō)的“聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑”，實(shí)際是一個(gè)意思。
這種勘破生死關(guān)的達(dá)觀思想，雖說(shuō)難得，但在一個(gè)人身體健康、并能用理智來(lái)思辨問(wèn)題時(shí)這樣說(shuō)，還是比較容易的。等到大病臨身，自知必不久于人世，仍能明智地認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，并以半開玩笑的方式（如說(shuō)“但恨在世時(shí)，飲酒不得足”）寫成自挽詩(shī)，這就遠(yuǎn)非一般人所能企及了。陶淵明一生究竟只活了五十幾歲（梁?jiǎn)⒊⒐胖眱杉抑f(shuō)）還是活到六十三歲（《宋書·本傳》及顏延之《陶徵士誄》），至今尚有爭(zhēng)議；因之這一組自挽詩(shī)是否臨終前絕筆也就有了分歧意見。近人逯欽立先生在《陶淵明事跡詩(shī)文系年》中就持非臨終絕筆說(shuō)，認(rèn)為陶活了六十三歲，而在五十一歲時(shí)大病幾乎死去，《擬挽歌辭》就是這時(shí)寫的。對(duì)于這三首自挽詩(shī)，吳小如先生斷定他是在大病之中，至少認(rèn)為自己即將死去時(shí)寫的。而詩(shī)中所體現(xiàn)的面對(duì)生死關(guān)頭的達(dá)觀思想與鎮(zhèn)靜態(tài)度，畢竟是太難得了。至于寫作時(shí)間，由于《自祭文》明言“歲惟丁卯，律中無(wú)射”，即公元427年（宋文帝元嘉四年）九月，而自挽詩(shī)的第三首開頭四句說(shuō)：“荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭，嚴(yán)霜九月中，送我出遠(yuǎn)郊。”竟與《自祭文》時(shí)令全同，倘自挽詩(shī)寫作在前，就太巧合了。因此把這三首詩(shī)隸屬于作者臨終前絕筆更為適宜。
第一首開宗明義，說(shuō)明人有生必有死，即使死得早也不算短命。這是貫穿此三詩(shī)的主旨，也是作者對(duì)生死觀的中心思想。然后接下去具體寫從生到死，只要一停止呼吸，便已名登鬼錄。從詩(shī)的具體描寫看，作者是懂得人死氣絕就再無(wú)知覺(jué)的道理的，是知道沒(méi)有什么所謂靈魂之類的，所以他說(shuō)：“魂氣散何之，枯形寄空木。”只剩下一具尸體納入空棺而已。以下“嬌兒”、“良友”二句，乃是根據(jù)生前的生活經(jīng)驗(yàn)，設(shè)想自己死后孩子和好友仍有割不斷的感情。“得失”四句乃是作者大徹大悟之言，只要人一斷氣，一切了無(wú)所知，身后榮辱，當(dāng)然也大可不必計(jì)較了。最后二句雖近詼諧，卻見出淵明本性。他平生俯仰無(wú)愧怍，畢生遺憾只在于家里太窮，嗜酒不能常得。此是紀(jì)實(shí)，未必用典。不過(guò)陶既以酒與身后得失榮辱相提并論，似仍有所本。蓋西晉時(shí)張翰有云：“使我有身后名，不如即時(shí)一杯酒。”（見《晉書·文苑》本傳）與此詩(shī)命意正復(fù)相近似。
此三詩(shī)前后銜接，用的是不明顯的頂針續(xù)麻手法。第一首以“飲酒不得足”為結(jié)語(yǔ)，第二首即從“在昔無(wú)酒飲”寫起。而詩(shī)意卻由入殮寫到受奠，過(guò)渡得極自然，毫無(wú)針線痕跡。“湛”訓(xùn)沒(méi)，訓(xùn)深，訓(xùn)厚，訓(xùn)多（有的注本訓(xùn)澄，訓(xùn)清，似未確），這里的“湛空觴”指觴中盛滿了酒。“今但湛空觴”者，意思說(shuō)生前酒觴常空，現(xiàn)在靈前雖然觴中盛滿了酒，卻只能任其擺在那里了。“春醪”，指春天新釀熟的酒。一般新酒，大抵于秋收后開始醞釀，第二年春天便可飲用。“浮蟻”，酒的表面泛起一層泡沫，如蟻浮于上，語(yǔ)出張衡《南都賦》。這里說(shuō)春酒雖好，已是來(lái)年的事，自己再也嘗不到了。“肴案”四句，正面寫死者受奠。“昔在”四句，預(yù)言葬后情狀，但這時(shí)還未到殯葬之期。因“一朝出門去”是指不久的將來(lái)，言一旦棺柩出門就再也回不來(lái)了，可見這第二首還沒(méi)有寫到出殯送葬。末句是說(shuō)這次出門之后，再想回家，只怕要等到無(wú)窮無(wú)盡之日了。一本作“歸來(lái)夜未央”，意指自己想再回家，而地下長(zhǎng)夜無(wú)窮，永無(wú)見天日的機(jī)會(huì)了。亦通。
從三詩(shī)的藝術(shù)成就看，第三首寫得最好，故蕭統(tǒng)《文選》只選了這一首。此首通篇寫送殯下葬過(guò)程，而突出寫了送葬者。“荒草”二句既承前篇，又寫出基地背景，為下文烘托出凄慘氣氛。“嚴(yán)霜”句點(diǎn)明季節(jié)，“送我”句直寫送葬情狀。“四面”二句寫墓地實(shí)況，說(shuō)明自己也只能與鬼為鄰了。然后一句寫“馬”，一句寫“風(fēng)”，把送葬沿途景物都描繪出來(lái)，雖僅點(diǎn)到而止，卻歷歷如畫。然后以“幽室”二句作一小結(jié)，說(shuō)明壙坑一閉，人鬼殊途，正與第二首末句相呼應(yīng)。但以上只是寫殯葬時(shí)種種現(xiàn)象，作者還沒(méi)有把真正的生死觀表現(xiàn)得透徹充分，于是把“千年”句重復(fù)了一次，接著正面點(diǎn)出“賢達(dá)無(wú)奈何”這一層意思。蓋不論賢士達(dá)人，對(duì)有生必有死的自然規(guī)律總是無(wú)能為力的。這并非消極，而實(shí)是因看得破看得透而總結(jié)出來(lái)的。而一篇最精彩處，全在最后六句。“向來(lái)”猶言“剛才”。剛才來(lái)送殯的人，一俟棺入穴中，幽室永閉，便自然而然地紛紛散去，各自回家。這與上文寫死者從此永不能回家又遙相對(duì)照。“親戚”二句，是識(shí)透人生真諦之后提煉出來(lái)的話。家人親眷，因?yàn)楦约河醒夑P(guān)系，可能想到死者還有點(diǎn)兒難過(guò)；而那些同自己關(guān)系不深的人則早已把死者忘掉，該干什么就干什么去了。《論語(yǔ)·述而篇》：“子于是日哭，則不歌。”這是說(shuō)孔子如果某一天參加了別人的喪禮，為悼念死者而哭泣過(guò)，那么他在這一天里面就一定不唱歌。這不但由于思想感情一時(shí)轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái)，而且剛哭完死者便又高興地唱起歌來(lái)，也未免太不近人情。其實(shí)孔子這樣做，還是一個(gè)有教養(yǎng)的人訴諸理性的表現(xiàn)；如果是一般人，為人送葬不過(guò)是禮節(jié)性的周旋應(yīng)酬，從感情上說(shuō)，他本沒(méi)有什么悲傷，只要葬禮一畢，自然可以歌唱了。陶淵明是看透了世俗人情的，所以他反用《論語(yǔ)》之意，爽性直截了當(dāng)?shù)匕岩话闳说谋憩F(xiàn)從思想到行動(dòng)都如實(shí)地寫了出來(lái)，這才是作者思想上的真正達(dá)觀而毫無(wú)矯飾的地方。陶之可貴處亦正在此。而且在作者的人生觀中還是有著唯物的思想因素的，所以他在此詩(shī)的最后兩句寫道：“死去何所道，托體同山阿。”大意是，人死之后還有什么可說(shuō)的呢，他把尸體托付給大自然，使它即將化為塵埃，同山腳下的泥土一樣。這在佛教輪回觀念大為流行的晉宋之交，真是十分難能可貴的唯物觀點(diǎn)呢。
至于前面說(shuō)的此三首陶詩(shī)極有新意，是指其藝術(shù)構(gòu)思而言的。在陶淵明之前，賢如孔孟，達(dá)如老莊，還沒(méi)有一個(gè)人從死者本身的角度來(lái)設(shè)想離開人世之后有哪些主客觀方面的情狀發(fā)生；而陶淵明不但這樣設(shè)想了，并且把它們一一用形象化的語(yǔ)言寫成了詩(shī)，其創(chuàng)新的程度可以說(shuō)是前無(wú)古人。當(dāng)然，藝術(shù)上的創(chuàng)新還要以思想上的明徹達(dá)觀為基礎(chǔ)。沒(méi)有陶淵明這樣高水平修養(yǎng)的人，是無(wú)法構(gòu)想出如此新奇而真實(shí)、既是現(xiàn)實(shí)主義的、又是浪漫主義的作品來(lái)的。
主題
擬挽歌辭三首是陶淵明晚年六十三歲的作品，寫后兩月后逝世了。詩(shī)人假設(shè)自己死后親友的情況，既表達(dá)自己對(duì)生死的看法，也安慰親友不必過(guò)于悲傷。
其一是說(shuō)死后收殮的情況，描述兒女朋友痛哭，詩(shī)人豁達(dá)地說(shuō)死后便沒(méi)有榮譽(yù)與羞辱，只覺(jué)得酒還未喝夠便死了，有些遺憾。
其二是出殯前的祭祀。詩(shī)人描述親人的哀傷，自己雖感到不能飲酒的遺憾，但已為快離家園而有些黯然。
其叁是寫下葬的情形。對(duì)下葬后的幽冥世界不猜測(cè)，也認(rèn)為賢達(dá)也不能逃避死亡。這與當(dāng)時(shí)追求神仙得道的風(fēng)氣迥異。
陶淵明有一些以發(fā)揮哲理為主要內(nèi)容的作品，《擬挽歌辭》也可以歸入這一類。這類詩(shī)可以視為玄言詩(shī)，但與東晉流行的玄言詩(shī)有所不同，并非“柱下之旨?xì)w，漆園之義疏”(劉勰《文心雕龍·時(shí)序》)，而是將生活中的體驗(yàn)提煉到哲學(xué)的高度。魏晉人注重門閥，陶詩(shī)中有的寫到宗族關(guān)系或?qū)鹤蛹右杂?xùn)誡，如《命子》、《責(zé)子》、《贈(zèng)長(zhǎng)沙公》等，可見陶淵明也還是重視家族的榮譽(yù)和門第的。
創(chuàng)作背景
魏晉南北朝文學(xué)是典型的亂世文學(xué)。作家們既要適應(yīng)戰(zhàn)亂，又要適應(yīng)改朝換代，一人前后屬于兩個(gè)朝代甚至三個(gè)朝代的情況很多見。敏感的作家們?cè)趹?zhàn)亂中最容易感受人生的短促，生命的脆弱，命運(yùn)的難卜，禍福的無(wú)常，以及個(gè)人的無(wú)能為力，從而形成文學(xué)的悲劇性基調(diào)，以及作為悲劇性基調(diào)之補(bǔ)償?shù)姆胚_(dá)，后者往往表現(xiàn)為及時(shí)行樂(lè)或沉迷聲色。
這種悲劇性的基調(diào)又因文人的政治處境而帶上了政治的色彩。許多文人莫名其妙地卷入政治斗爭(zhēng)而遭到殺戮，如孔融、楊修、禰衡、丁儀、丁廙、嵇康、陸機(jī)、陸云、張華、潘岳、石崇、歐陽(yáng)建、孫拯、嵇紹、牽秀、郭璞、謝混、謝靈運(yùn)、范曄、袁淑、鮑照、吳邁遠(yuǎn)、袁粲、王融、謝朓等。還有一些死于西晉末年的戰(zhàn)亂之中，如杜育、摯虞、棗嵩、王浚、劉琨、盧諶等。在這種情況下，文學(xué)創(chuàng)作很自然地形成一些共同的主題，這就是生死主題、游仙主題、隱逸主題。這些主題往往以藥和酒為酵母引發(fā)開來(lái)，藥和酒遂與這個(gè)時(shí)期的文學(xué)結(jié)下了不解之緣。
生死主題主要是感慨人生的短促，死亡的不可避免，關(guān)于如何對(duì)待生、如何迎接死的思考。在漢樂(lè)府和《古詩(shī)十九首》中已有不少感嘆生死的詩(shī)歌，《薤露》、《蒿里》之作，以及“人生非金石，豈能長(zhǎng)壽考”等詩(shī)句，可以說(shuō)是這類主題的直接源頭。魏晉以后生死主題越發(fā)普遍了，曹丕的《又與吳質(zhì)書》很真切地表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)帶有普遍性的想法：“昔年疾疫，親故多離其災(zāi)。徐、陳、應(yīng)、劉，一時(shí)俱逝，痛何可言!……少壯真當(dāng)努力，年一過(guò)往，何可攀援。古人思秉燭夜游，良有以也。”他因疾疫造成眾多親故死亡而深感悲痛，由此想到少壯當(dāng)努力成就一番事業(yè)，又想秉燭夜游及時(shí)行樂(lè)。生與死是一個(gè)帶有哲理意味的主題，如果結(jié)合人生的真實(shí)體驗(yàn)可以寫得有血有肉，如“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多。”(曹操《短歌行》)“有生必有死，早終非命促。”“死去何所道，托體同山阿。”(陶淵明《擬挽歌辭》)“春草暮兮秋風(fēng)驚，秋風(fēng)罷兮春草生。綺羅畢兮池館盡，琴瑟滅兮丘壟平。自古皆有死，莫不飲恨而吞聲。”(江淹《恨賦》)如果陷入純哲學(xué)的議論又會(huì)很枯燥，如東晉的玄言詩(shī)。對(duì)待人生的態(tài)度無(wú)非四種：一是提高生命的質(zhì)量，及時(shí)勉勵(lì)建功立業(yè)；二是增加生命的長(zhǎng)度，服食求仙，這要借助藥；三是增加生命的密度，及時(shí)行樂(lè)，這須借助酒。第四種態(tài)度，就是陶淵明所采取的不以生死為念的順應(yīng)自然的態(tài)度。從陶詩(shī)看來(lái)，他不再是一個(gè)自嘆生命短促的渺小的生靈，他具有與“大化”合一的身份和超越生死的眼光，因此他的這類詩(shī)歌便有了新的面貌。
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